当果蝇大脑实现了数字化，人的永生还会远吗？

当一个果蝇大脑实现了数字化，人的永生还会远吗？

其实，当你的染色体和另一组染色体通过深度交流合二为一，你就实现了部分永生。只要你的子嗣当牛做马努力繁衍，基因的永生不过是一种生物本能。

当然，没有人认为这是永生。在那个基因永生里，永生体不过是你的硬件外延。但你的子嗣并不是你，他的记忆、情绪、性格和你毫无关系，有着本质区别。

这个本质，就是“让我之所以是我”的独一无二的东西，也就是意识。

于是我们逼近了那堵终极之墙——我是谁？我为什么是我？我当然不是基因、染色体这些物理硬件，我是意识、记忆、情绪、性格等一切让我区别于他人的东西。

那么，如果把我的意识、情绪、记忆全部复制进数字世界，是否就实现了永生？

在科学家眼中，所谓的意识——也就是你的想法、感觉，存储在神经元之间的突触中，你的每一次闪念、心动都会微妙地改变神经元之间的连接。这个庞大的、由860亿个神经元和百万亿个连接构成的网络构成了意识的硬件。科学家试图通过研究这些硬件以窥见意识的终极秘密，但至今无法跨越那个巨大的天堑——我们物理的大脑，如何产生非物理的意识？

这个难题是科学和哲学交叉学科上的明珠。我们物理的躯壳如何孕育非物理的意识幽灵？脑电波的交互又如何导致了我们的喜悦与悲伤？

这个意识的幽灵隐藏于幽深之处，就像我们永远无法直接看到我们的眼睛。当我们考察意识的时候，意识已经涌现。就像当我们去“看”的时候，已经预设了眼睛的存在。意识成为无法被剥离的“我”之本身，它不是我们可以观察的舞台剧，而是舞台上的灯光——

只有当这些灯光亮起演员才可以出场，剧情才可以推进。没有这盏灯的照亮，人的一切情绪、价值和思想都无法产生。

意识之难，又在它的“现场性”。意识并非像电脑数据一样被存储在大脑的硬盘，而是由大脑无数神经元的电信号、化学信号构成的实时互动，它是实时的、现场的，像一场由乐器、乐谱、演奏者共同构成的交响，这场交响乐无法被存储在乐器中，也无法在乐谱中还原，它只存在于演奏现场。

要复制那个独特之我，仅仅复制大脑神经元的静态结构是不够的，而是要复制交响乐的现场，而这个现场又在时间之流中稍纵即逝永不再来。

梅洛庞蒂把意识置于更复杂的具身性。他认为意识并非浮于肉身上的纯粹精神，而是一种活着的、感受着的、和世界不断交互的、被激素和化学信号影响着的身体本身。意识是肉身复杂性的自然涌现，每一次激素的分泌、化学信号的变化、脑波的脉冲，都让意识喷薄而出，这就是具身性。

“我”并非一种绝对的精神被抛于物质的河流，我，本身就是这条河流。

就像博尔赫斯的诗，时间是一条将我卷走的河流，我就是那条河流；时间是一把将我吞噬的烈火，我就是那团烈火。

意识的主体性、现场性、具身性，让它成为一个无法被捕捉的存在。我们一生的经历、记忆塑造了独特之我，而科学研究暂时无法穿透这种主体性、现场性和具身性，那道天堑依旧横亘眼前，

这就像我们无法从导弹的轨迹中理解仇恨，无法从荷尔蒙中发现爱，也无法从神经元的交互中洞察人的自由意志。

数字永生到底是救赎的福音还是无尽的诅咒？我不得而知！

但如果意识是一场肉身在时间之流中的“在场”，那么我之所以是我，取决于每一刻“在世体验”。

那个能被复制进数字世界的大脑也永远不会是你，这既是人类的巨大遗憾，也是人类永恒的骄傲。

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